Les cinq éléments — le bois, le feu, la terre, le métal et l’eau — forment, avec le yin et le yang, la grille de lecture fondamentale de la pensée chinoise. En chinois, on dit wu xing (五行) : wu signifie « cinq », et xing « marcher, agir, se mouvoir ». La traduction française par « éléments », héritée des premiers missionnaires, est donc un peu trompeuse : il ne s’agit pas de cinq matériaux dont le monde serait fait, mais de cinq manières dont les choses se transforment. C’est pourquoi beaucoup de sinologues et de praticiens français préfèrent parler de « cinq mouvements », « cinq phases » ou « cinq agents ». Quel que soit le mot, la logique est la même, et on la retrouve partout : en médecine chinoise, en feng shui, dans le calendrier et l’astrologie.
Ce que représente chaque élément#
Chaque élément décrit une qualité de mouvement, que l’on comprend le mieux à travers le cycle des saisons :
- Le bois : la poussée, la croissance qui s’élance — le printemps, quand tout bourgeonne.
- Le feu : l’expansion, la chaleur qui monte — l’été, à son apogée.
- La terre : la stabilité qui reçoit et nourrit — les intersaisons, moments de passage d’une saison à l’autre.
- Le métal : le resserrement, la récolte, ce qui se condense — l’automne.
- L’eau : le repli, ce qui descend et se conserve — l’hiver, quand la graine attend sous le sol.
On voit que la terre occupe une place à part. Elle n’a pas de saison propre ; elle est le centre autour duquel tournent les quatre autres, le pivot qui permet le passage de l’une à l’autre.
Le tableau des correspondances#
À partir de cette intuition, la tradition chinoise a classé presque tout en cinq colonnes. Voici les correspondances les plus courantes :
| Bois | Feu | Terre | Métal | Eau | |
|---|---|---|---|---|---|
| Saison | printemps | été | intersaisons | automne | hiver |
| Orient | est | sud | centre | ouest | nord |
| Couleur | vert-bleu | rouge | jaune | blanc | noir |
| Organe | foie | cœur | rate | poumon | reins |
| Saveur | acide | amer | doux | piquant | salé |
| Climat | vent | chaleur | humidité | sécheresse | froid |
| Émotion | colère | joie | rumination | tristesse | peur |
Ce tableau n’est pas une liste à apprendre par cœur : chaque colonne est une famille de choses qui « vibrent » de la même manière. Le sociologue et sinologue Marcel Granet, dans La Pensée chinoise (1934), a bien montré qu’il s’agit d’un système d’emblèmes et de correspondances plutôt que d’une physique : on ne dit pas que le foie est du bois, mais qu’il appartient à la même famille de mouvement que le printemps et la couleur verte.
Les deux cycles : engendrement et contrôle#
Les cinq éléments ne sont pas isolés : ils agissent les uns sur les autres selon deux cycles. Au IIe siècle avant notre ère, le lettré Dong Zhongshu leur consacrait déjà deux chapitres distincts de son Chunqiu fanlu (《春秋繁露》), « Wuxing xiangsheng » (五行相生, les cinq agents s’engendrent) et « Wuxing xiangsheng » (五行相勝, les cinq agents se vainquent) — deux titres qui se prononcent presque de la même façon mais s’écrivent différemment.
Le cycle d’engendrement (sheng, 生), où chaque élément « nourrit » le suivant, comme une mère son enfant :
bois → feu → terre → métal → eau → bois
Le bois alimente le feu ; le feu laisse des cendres qui deviennent terre ; la terre renferme les métaux ; le métal se couvre de rosée (l’eau) ; l’eau fait pousser le bois.
Le cycle de contrôle (ke, 克), où chaque élément « tient en respect » un autre :
bois → terre → eau → feu → métal → bois
Les racines percent et retiennent la terre ; la terre endigue l’eau ; l’eau éteint le feu ; le feu fait fondre le métal ; le métal (la hache) coupe le bois.
Disposez les cinq éléments en cercle : les voisins s’engendrent, et l’étoile à cinq branches tracée à l’intérieur dessine le cycle de contrôle. Il faut insister sur un point souvent mal compris : le contrôle n’est pas une agression. Sans digue, l’eau inonde ; sans hache, le bois reste une broussaille. L’idéal n’est ni l’engendrement sans fin ni l’absence de contrôle, mais l’équilibre entre les deux, comme dans un écosystème.
En médecine chinoise et en acupuncture#
C’est en médecine que les cinq éléments sont le plus utilisés aujourd’hui — et la France y a un lien particulier. C’est un diplomate français, George Soulié de Morant (1878–1955), qui, après des années passées en Chine, a fait connaître l’acupuncture en Europe à partir des années 1930. Son œuvre principale, L’Acuponcture chinoise, a durablement marqué l’enseignement de l’acupuncture en France, où la discipline s’est installée bien plus tôt que dans la plupart des pays voisins.
Dans cette tradition, les organes sont regroupés par élément (voir le tableau), et les deux cycles servent à raisonner sur leurs relations. Un exemple classique : selon la théorie, un foie (bois) en excès peut « agresser » la rate (terre) par le cycle de contrôle — d’où des tensions nerveuses qui se répercutent sur la digestion. On parle encore, en acupuncture française, de « loi des cinq éléments » ou de « loi mère-enfant » pour désigner le cycle d’engendrement.
Ces raisonnements appartiennent à un système traditionnel de pensée ; ils ne remplacent pas un avis médical.
Les cinq éléments ne sont pas les quatre éléments#
Le lecteur français pense spontanément aux quatre éléments de la tradition grecque — l’eau, l’air, la terre et le feu d’Empédocle — et aux quatre humeurs de la médecine hippocratique qui en découlent. La comparaison est utile, à condition de voir les différences :
- Le nombre et la liste diffèrent. La Chine n’a pas d’air, mais a le bois et le métal. Le bois, c’est le vivant ; le métal, ce que l’homme extrait et façonne.
- La nature diffère. Les éléments grecs sont des substances stables qui se mélangent ; les éléments chinois sont des phases qui se succèdent et se transforment l’une en l’autre.
- Le moteur diffère. Chez Empédocle, ce sont l’Amour et la Haine qui unissent et séparent les éléments ; en Chine, ce sont les deux cycles internes au système lui-même.
Avec le yin et le yang#
Les cinq éléments vont presque toujours de pair avec le yin et le yang. Chaque élément a sa face yang et sa face yin — le bois yang est le grand arbre, le bois yin la plante souple — ce qui donne les dix troncs célestes du calendrier chinois. Combinés aux douze branches (les douze animaux du signe chinois), ils forment le cycle de soixante ans qui donne à chaque année son élément : 2026 est une année de feu, celle du Cheval de feu.
Le même vocabulaire structure le feng shui, où l’on associe chaque orient d’une maison à un élément, et le Yi King, dont les huit trigrammes ont chacun leur élément. Comprendre les cinq éléments, c’est comprendre pourquoi médecine, calendrier et feng shui parlent la même langue.
Pour aller plus loin : Quel est mon signe chinois ? · Le feng shui · Le Yi King · retour aux Fondamentaux
Cet article présente une tradition culturelle ; il ne constitue pas un avis médical.